Численность – 1 278 человек (на 2001 г.).
Язык – самодийская группа уральско-юкагирской семьи языков.
Расселение – Красноярский край, Таймырский (Долгано-Ненецкий) автономный округ.
Самый северный народ нашей страны, живущий в таймырской тундре, выше 72-й параллели. Подразделяются на западных (авамских) нганасан с центрами в пос. Усть-Авам и Волочанка и восточных (вадеевских) с центром в пос. Новая. Термин «нганасаны» введен в 1930-е гг. и образован от нганаса - «человек», «мужчина», самоназвание - ня - «товарищ». В дореволюционной литературе известны как тавгийские, авамские, вадеевские самоеды или просто самоеды.
Нганасанский язык признают родным 83,2 %. Различают авамский и вадеевский говоры.
Археологический анализ данных дает основание полагать, что нганасаны сложились на основе древнего палеоазиатского населения Таймыра, смешавшегося с самодийскими и тунгусскими племенами. В XVII в. в состав нганасан входили различные по происхождению группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др.). Вплоть до второй половины XIX в. в эту общность включались новообразованные долганские роды.
Контакты с русскими начались в XVII в., когда казаки, стоявшие в остроге Мангазея, стали собирать дань с «тавгийской самояди». Ясак платили ровдугой.
Главные традиционные занятия - охота, оленеводство, рыболовство. Счет времени вели по лунным месяцам (китеда). В течение солнечного года нганасаны проживали два года (ху) - летний и зимний.
Основная охота приходилась на летне-осенний период (с июля по ноябрь). Диких оленей добывали поколками на маршрутах кочевок и у переправ. В августе-ноябре охотники подстерегали стадо на переправе, давали ему войти в воду, заплыть достаточно далеко от берега и кололи животных копьями между ребер, чтобы они еще некоторое время могли проплыть и приблизиться к берегу. Другие охотники находились внизу по течению реки и подбирали убитых. Зимой оленя криками загоняли в сети, а также в загороди из кольев. Существовала и индивидуальная охота - с оленем-манщиком, с собакой, с маскировочным щитком (лофо), из укрытия, с нарт и т.д. Гусей добывали во время линьки. Птиц окружали на лодках и гнали к берегу, где были установлены сети (депту бугур). Сети расставляли также на уток и куропаток. На песцов настораживали каменные пасти (фала денгуй), зайцев ловили петлями.
Нганасаны бережно относились к природе. Существовал обычай, по которому запрещалось убивать самок зверей и птиц во время их беременности и выхаживания детенышей.
Для охоты использовали копье (фонка), лук (динта) со стрелами (буди), нож (кюма), а с XIX в. - огнестрельное оружие. Рыбу ловили сетями (кол бугур), железными крючками (бату), костяными спицами (федир).
Транспортное оленеводство зависело от основного занятия - охоты на дикого оленя. Животных приучали к упряжи уже на третьем году жизни. Для перекочевок каждой семье требовалось не менее 40-50 домашних оленей. Забивали травмированных или больных животных и в тех исключительных случаях, когда наступал голод. Нганасанские олени низкорослы, не очень сильны, но выносливы и способны быстро восстанавливаться после истощения. Существовало более 20 слов для обозначения животного в зависимости от возраста, внешнего вида (ветвистости рогов), использования. Считали, что лучшие транспортные олени - яловые важенки (бангаи). Стада насчитывали 2-2,5 тыс. голов. Метили их тамгой (клеймом, знаком собственности) на шерсти или фигурным вырезом на ушах.
Вещевая нарта. Так в тундре хранят и перевозят имущество
Нарты, в зависимости от назначения, были разных типов. В ирянку (легкие ездовые, обычно трехкопыльные) запрягали 2-3 оленей, весной, когда животные сильно истощены, - 4-5. На такой нарте чаще ездили мужчины, поэтому с правой стороны к ней привязывали чехол для оружия. У инсюдаконто (женских трех- или пятикопыльных) имелись спинка и передок, сверху - меховой полог, который защищал голову и спину при сильных морозах. На кунсыбы’э (грузовых) вещи укрывали полотнищем (фантуй) из оленьих камусов. Существовали специальные нарты для перевозки шестов (нгююся) и нюков (оленьих покрышек) для чума, постелей, дров, лодок.
Стойбища нганасан располагались на невысоких холмах, а внизу, между холмами, находились олени. Осенью жилища устраивали недалеко от рек, чтобы охотники, ориентируясь на русло, в темноте могли вернуться домой. Весной зимние вещи, нюки укладывали на нарты, покрывали продымленной, не пропускающей влагу оленьей шкурой и оставляли в тундре до следующей зимы.
Традиционное жилище - чум (ма) по конструкции напоминал ненецкий. Размер его (от 3 до 5 м в поперечнике) зависел от количества живущих людей (обычно 1-2 семьи). Остов чума состоял из 20-60 длинных жердей, расставленных конусом и покрытых нюками. Для летнего чума использовали старые, износившиеся нюки в один слой, зимой укрывали двойными. Дверь делали из двух сшитых изнанками оленьих шкур. Открывалась она, в зависимости от направления ветра, вправо или влево. Зимой у чума насыпали завалинку (токеда), служившую заслоном от ветра. В центре жилища помещали очаг (тори), над которым подвешивали крюки для чайников и котлов. В верхней части чума оставляли отверстие - дымоход. За очагом - «чистое место» (сиенг), куда женщинам ступать запрещалось. Места для них располагались у входа, здесь же укладывали домашнюю утварь. Правая от входа сторона была жилой, левая - для гостей и хранения хозяйственных предметов. Пол застилали циновками из тальника (тола) и досками (лата). На спальных местах поверх досок и циновок укладывали сначала невыделанные шкуры, а затем выскобленные подстилки (хонсу). На ночь над спальными местами опускали полог, концы его заправляли под подстилку. Утром полог снимали, тщательно выбивали, свертывали и укладывали под нюк.
Балок - прямоугольный возок на полозьях с остовом, обтянутым оленьими шкурами или брезентом, используемый под жилище
С 1930-х гг. под жилище использовали балок - прямоугольный возок на полозьях с остовом, обтянутым оленьими шкурами или брезентом.
Традиционную одежду шили из оленьих шкур. Мужской костюм состоял из глухой двойной малицы (лу) из белой оленьей шкуры, отороченной белым мехом специально для этого разводимых собак. Зимой поверх малицы надевали сокуй (хиэ) с капюшоном и высоким султаном из меха надо лбом. В женский гардероб входил ровдужный комбинезон (фоние) с нашитыми на груди металлическими бляхами-лунницами (бодямо) и распашная парка (лифарие). Вместо капюшона надевали шапку-капор (сьму) из белой шкуры оленя с опушкой из черного собачьего меха. Одежду украшали аппликацией в виде геометрических орнаментов (мули), по которым определяли, к какой социальной или возрастной группе относится ее обладатель. Украшение одежды - трудоемкий процесс, поэтому аппликации спарывали со старых вещей и использовали несколько раз. Обувь (файму) шили из белых камусов, подошвы - из меха, снятого с оленьих лбов или подстриженных лесенкой (чтобы не скользили при ходьбе) камусов. Обувь не имела выема в подъеме и выглядела как цилиндрический чехол. Надевали ее поверх меховых чулок (тангада). У женской обуви более короткие голенища. Мужчины вместо штанов носили ровдужные или меховые натазники (нингка), поверх них - пояс с кольцами на боку, к которым привязывали голенища обуви, а также подвешивали огниво (тууй), нож в ножнах, футляр для курительной трубки, кисет. Весной для защиты глаз от слепящего света носили на кожаных ремешках снеговые очки (сеймекунсыда) - костяную или металлическую пластину с прорезью. Волосы женщины и мужчины заплетали в две косы, смазывая оленьим жиром. В косы вплетали металлические подвески (няптухяй).
Основу питания составляло оленье мясо. Летом и осенью женщины заготавливали оленину впрок. Длинные полосы (ленты) вяленого мяса (тириби) развешивали на вешалах (чиедр) - нартах, поставленных друг на друга. Затем ленты резали на мелкие кусочки, смешивали с жиром и еще раз вялили на разостланных шкурах. Зимой замораживали оленью кровь и по мере надобности откалывали куски для приготовления похлебки (дяма). Сосудами для хранения жира служили снятая целиком шкура теленка, пищевод и желудок оленя, плавательный пузырь и кожа кунжи. Мясо, жир, рыбу нганасаны оставляли иногда осенью в тундре в ящиках из льда. Употребляли также мясо гусей, куропаток, песцов, зайцев, снежного барана и птичьи яйца. Рыбу (чира, муксуна, кунжу, нельму) ели в сыром, замороженном, вяленом виде. Вяленую рыбу - юколу (фака) готовили почти таким же способом, как оленье мясо, хранили в мешках. Зимой ели строганину. Хлеба нганасаны раньше почти не употребляли. Пресные лепешки из покупной муки (кириба) считались лакомством. Среди любимых блюд были также чирима кириба - лепешки из муки с икрой и чириме дир - сало, сваренное с икрой. Чай и табак покупали.
Колыбель «тунгусского» типа с приподнятой головной частью, овальной формы с плоским дном. Все детали в них соединены сыромятными ремешками
Авамские нганасаны делились на пять патрилинейных родов, вадеевские - на шесть. Руководителями рода были старейшины, которых позже выбирали в «князцы». Они представляли свой род перед русской администрацией, собирали ясак, занимались разбором конфликтов. У родов существовал обычай взаимопомощи. Например, нетрудоспособных членов обедневшей семьи принимали на иждивение зажиточные хозяйства.
Места традиционных кочевий и поколок закрепляли за группами из 6-7 родственных семей. Их считали собственностью рода. Границы этих территорий тщательно соблюдали. Браки между родственниками по обеим линиям до третьего поколения запрещались, зато выплата калыма или отработка за невесту обязательны. Распространен был левират. Случаи многоженства редки и встречались в основном среди зажиточных людей.
Ритуальное изображение духа. Таймыр. Дерево, ХIХ в.
Нганасаны верили в нгуо - добрых духов неба, солнца, земли и др., коча - духов болезней, дямады - духов - помощников шаманов, баруси - одноруких и одноглазых чудовищ. Все явления считались порождением Матери Земли (Моу-нэмы), Матери Солнца (Коу-нэмы), Матери Огня (Туй-нэмы), Матери Воды (Бызы-нэмы), Матери Дерева (Хуа-нэмы) и т.п. Почитались родовые и семейные покровители (койка) - в виде камней, скал, деревьев, антропоморфных и зооморфных фигур и т.п. У духов-покровителей испрашивали удачи на охоте, излечения от болезней и пр. Почти у каждой кочевой группы был свой шаман. Он общался с миром духов и просил обеспечить людям здоровье, счастье и благополучие. Важное место занимал праздник «чистого чума» (мадуся), проводившийся после окончания полярной ночи и длившийся от 3 до 9 дней. Иногда вместо праздника «чистого чума» устраивали праздник прохождения через «каменные ворота» (фала-футу). В течение трех дней шаман проводил камлания, и в завершение все присутствующие трижды проходили через специально устроенный каменный коридор. Во время летнего солнцестояния проводили праздник Аны’о-дялы, которым руководила самая старая женщина, а молодежь в это время устраивала игры и состязания (метание копья, накидывание аркана и т.п.).
Нганасаны владели искусством гравировки по мамонтовой кости, инкрустации и штамповки металла, окраски кожи и узорного шитья подшейным волосом оленя.
Фольклор нганасан стали изучать с конца 20-х гг. XX в. В эпических сказаниях (ситтабы) воспевают подвиги богатырей. Ситтабы - длинные ритмизованные сказания - исполняли в долгие зимние вечера певцы-сказители. Слушатели наделяли их магической силой. Герои богатырского эпоса богаты и обладают сверхъестественными способностями. Остальные повествовательные жанры фольклора прозаичны и называются дюруме - «вести», «известия». Самая большая группа дюруме - рассказы с сюжетами о хитреце Дяйку или Оелоко (Оделоко), о великанах-людоедах (сиге), о смешном Ибуле. Среди малых жанров фольклора распространены иносказательные частушки (кэйнэйрся), загадки (тумта), поговорки (боду).
Мифологические предания, как и многие другие народы, считают достоверными историческими фактами. В них повествуется о создании мира, возникшего по воле «Матери всего, имеющего глаза» и «Бога земли» Сырута-нгу, сын которых - человек-олень - становится первым обитателем земли и покровителем людей.
В преданиях реальные взаимоотношения нганасан с ненцами , русскими, долганами , эвенками переплелись с мифическими представлениями о неведомых «безголовых» и «волосатых» людях.
Музыка, родственная мелодика ненцев, энцев и селькупов, сохранилась в наиболее древних фольклорных формах. Ее жанровая система представлена песенными, эпическими, шаманскими, танцевальными и инструментальными жанрами. Песенная традиция основана на принципе персонального сочинительства. Практически у каждого певца имеется несколько личных мелодий-песен (балы). Детские песни (н’уона балы) создают родители; по мере взросления дети разучивают их и поют как собственные. Колыбельные песни (л’андырсипса балы) являются семейной традицией и передаются по женской линии, как и песни-баюкания (н’уо л’антеры).
У взрослых популярны лирические иносказательные песни (кэйнэйрся, кайнаруе). Традицию поэтико-певческого состязания-диалога представляют сказания (сита би), которые исполняют на персональные мелодии главных героев, своего рода историческая энциклопедия нганасанских напевов. Круговые танцы сопровождают горлохрипением на вдохе и выдохе (нарка кунты). Важное место в музыкальной ткани эпических и лирических напевов, шаманских обрядов занимает звукоподражание голосам зверей и птиц.
Группа нганасан в традиционной одежде, сшитой из оленьих шкур, отороченной белым мехом специально для этого разводимых собак
Мелодии шаманских песен (нада балы) в процессе многочасового камлания чередуются и, по представлениям нганасан, принадлежат различным духам (д’амада). Шаман запевает, а один или несколько помощников ему подпевают. У каждого шамана свои ритуальные песни, соответствующие различным этапам обряда: набатачио балы - созывание духов; хоситапса балы - гадание; нантами балы - обращение-просьба к духам. Обряды исполняют под аккомпанемент бубна (хендир) или посоха с колокольчиком (чире). Иногда пение шамана сопровождают удары палочкой с позвонками (хета’а), которую обычно используют для ударов по бубну, но иногда и как самостоятельную погремушку. Большинство подвесок-погремушек на костюме и других атрибутах шамана изображают духов (койка) и имеют соответствующую форму: н’уоны - гагары, кокэры - журавля, денкуйка - лебедя, чедо - луны и др.
Подвески-погремушки, имеющие форму кольца с нанизанными трубочками (д’аптудо), пришивают к детской одежде в качестве звукового оберега. По дуге над колыбелью (каптыси) скребут палочкой либо трубочкой, успокаивая ребенка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне. Жужжалка (сани херы) и вращаемая завывалка (биахеры), известные сейчас как детские игрушки, в прошлом были ритуальными.
В настоящее время нганасаны живут в смешанных поселках, во многом утратили традиционный образ жизни.
статья из энциклопедии
"Арктика – мой дом"
Дата публикации: 16.03.2019 г.
Афанасьева Г.М. Традиционная система воспроизводства нганасан: Проблемы репродукции обособленных популяций. М., 1990.
Грачева Г.Н. Традиционное мировоззрение охотников Таймыра. Л., 1983.
Долгих Б.О., Файнберг Л.А. Таймырские нганасаны //ТИЭ. 1960. Т. 56.
Попов А.А. Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л., 1984.
Симченко Ю.Б. Нганасаны //Материалы к серии «Народы и культуры». М., 1992.
До середины XX в. нганасаны вели кочевой образ жизни. Основное традиционное занятие — охота на дикого северного оленя, песцов, зайцев и птиц (куропаток, гусей, уток). Осенью животных добывали поколками у сезонных переправ. Зимой оленей загоняли в сети или в загороди. Практиковалась индивидуальная охота с оленем-манщиком, с собакой, с маскировочным щитом и т. д. Была хорошо развита обработка оленьих шкур.
Оленеводство носило сугубо транспортный характер. Существовали различные типы нарт: легкие для весны, теплые женские, грузовые (несколько видов). С переходом к 1960-м гг. к оседлости и с увеличением популяции дикого оленя домашнее оленеводство к 1990-м гг. практически исчезло.
К настоящему времени большинство нганасан перешли к нетрадиционным занятиям в стационарных поселках. Для малой части сохраняется промысловое значение охоты (дикий олень, пушнина) и рыболовства.
Cтойбища нгагасан организованы, как и у других тундровых оленеводов. Они состояли из трех-четырех конических чумов (от 3 до 9 м в поперечнике). В зимнее время использовали голомо - пирамидальное жилище, стены и крыша которого изготавливались из плах и досок, а сверху обкладывались дерном. С 1930-х гг. в качестве жилья начали применять заимствованный у долган балок - прямоугольный возок на полозьях, покрытый оленьими шкурами или брезентом. Отапливается балок железной печкой.
С середины XX в. все больше нганасан стало селиться в поселках и жить в домах, построенных по типовым проектам. Чумы сохранились лишь в нескольких семьях.
Одежда нганасан изготовлялась из оленьих шкур и украшалась аппликацией из меха разного цвета. Мужская одежда состояла из глухой малицы (лу) белого цвета. В мороз поверх нее надевали сокуй (хиэ) с капюшоном. Женская одежда - распашная парка (лифарие) и ровдужный комбинезон (фоние) с нашитыми на груди металлическими бляхами. Вместо капюшона надевали белую шапку-капор (сьму) с опушкой из черного собачьего меха. Одежду украшали аппликацией и геометрическими орнаментами. По ним определялся социальный статус носителя.
Камусная обувь нганасан отличалась тем, что не имела выема в подъеме. Мужчины носили пояса, к которым привязывали голенища обуви, нож в ножнах, огниво, футляр для трубки, кисет. Весной для защиты глаз от слепящего света носили очки с затемненными стеклами. И женщины, и мужчины заплетали волосы, смазанные оленьим жиром, в две косы. В них вплетали металлические подвески. В настоящее время национальную одежду предпочитают носить около четверти нганасан.
Основу национальной кухни составляли блюда из оленины, рыбы, водоплавающей птицы. Наиболее распространены вяленое мясо и рыба, которые заготавливались впрок. Довольно рано заимствовали от русских чай, табак, а также муку, из которой изготовляли лепешки. Лепешки из муки с икрой считались лакомством. Сегодня национальные блюда по-прежнему составляют основу питания нганасан, хотя и привозные продукты распространились довольно широко.
Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.
~~~~~~~~~~~
«Лица России». Нганасаны. «Две чаевки», 2011
НГАНАС‘АНЫ, ня (самоназвание - "человек"), в дореволюционной литературе - авамские самоеды, вадеевские самоеды, самоеды аси, самоеды-тавгийцы, народ в России, живущий в Таймырском (Долгано-Ненецком) автономном округе Красноярского края Российской Федерации. Расселены двумя группами: в Хатангском районе (вадеевские Нганасаны) и на территории Дудинского горсовета (авамские Нганасаны). Общая численность 1278 человек. По данным Переписи населения 2002 года численность нганасанов, проживающих на территории России, составляет 900 человек, по данным переписи 2011г. - 862 человека..
Родственные народы: ненцы, энцы, селькупы. Термин "нганасаны" введен в 1930-е годы и образован от нганаса - "человек, мужчина", самоназвание - ня - "товарищ". В дореволюционной литературе они известны по названию их наиболее многочисленных групп как тавгийские, авамские, вадеевские самоеды или просто самоеды.
Говорят на нганасанском (тавгийском) языке самодийской группы уральской семьи; имеет авамский и вадеевский диалекты. Нганасанский язык признают родным 83,4% нганасан, русским языком пользуются 56,8%. Различаются авамский и вадеевский говоры. Распространён также русский язык.
Самый северный народ нашей страны, живущий в таймырской тундре, севернее 72-й параллели. Подразделяются на западных или авамских нганасан, с центрами в пос. Усть-Авам и Волочанка, и восточных или вадеевских с центром в пос. Новая.
Нганасаны сформировались в 1-м тысячелетии нашей эры в процессе продвижения на Таймыр самодийских этнических компонентов, ассимилировавших аборигенов - охотников на дикого северного оленя. Позднее в состав Нганасанов вошли отдельные группы эвенков и долган.
Основное традиционное занятие - охота на дикого оленя (с помощью загонов и на речных переправах), водоплавающую дичь (главным образом гуся), в меньшей степени - пушная охота и рыболовство по открытой воде. Со 2-й половины 19 века стало интенсивно развиваться домашнее оленеводство.
В настоящее время основные занятия Нганасанов - сезонный отстрел дикого оленя, пушная охота.
Нганасаны вели кочевой образ жизни. Основное жилище - чум, близкий по конструкции ненецкому.
Нижнюю одежду шили из ровдуги, верхнюю зимнюю (парка) - из оленьих шкур, глухого покроя с капюшоном для мужчин и распашную с капорообразной шапкой для женщин. Обувь из оленьих камусов с меховыми чулками не имела подъёма.
Пища - оленье мясо и рыба.
Делились на несколько родов. Счёт родства билатеральный.
Традиционные верования - анимизм, промысловый культ, шаманизм и др., характерен культ матерей природы.
В.И. Васильев
Огонь в чуме затрещал — гостей пообещал
Угадайте загадку: уши длинные, хвостик короткий, сидит и трясется… Кто это? Догадаться легко, потому что эта загадка буквально списана с натуры. Ничего фантастического или запутывающего в ней нет. Итак, правильный ответ будет таким: заяц. Можно еще добавить, что этот заяц обитает в таймырской тайге и что увиден он глазами нганасан. Они и придумали эту загадку.
Нганасаны — самый северный народ нашей страны. Живут они в таймырской тундре, севернее 72-й параллели. Подразделяются на западных или авамских нганасан, с центрами в поселках Усть-Авам и Волочанка, и восточных или вадеевских с центром в поселке Новая.
Название «нганасаны», образованное от слова «нганаса» (человек, мужчина), введено в 1930-е годы. До революции нганасаны именовались иначе - по названиям групп: тавгийские, авамские, вадеевские самоеды или просто самоеды.
Кто же такие нганасаны на самом деле? Знакомясь с человеком, мы узнаём для начала его имя, а потом уже всё остальное. Интересно, какие имена у нганасан и что можно узнать через имя? Какая информация в нём сокрыта?
Интересно, что значительная часть нганасанских личных имен поддается переводу и объяснению. Например: Аника - большой. Это значит, что ребенок появился на свет крупным. Кидипте- разбудил своим рождением (от глагола «китиди» -разбудить). Мунгкуо- от слова «мунгку» - лес (девочка родилась, как только из тундры приехали в лесную зону для заготовки дерева на поделки).
Нумангку - молодой. Нгадя - младший брат. Нгамбу - сон (родился ночью, когда все спали).Сэймы - глаз, Симбя - курносая. Субоптей- по названию глубокого, поросшего травой озера. Таси - от глагола «татуси» - держать оленей. Тойбу - паучок, Туй - огонь (огонь считался священной принадлежностью рода, унаследованной от предков).
Хендир - шаманский бубен, Хойру- от слова «хоа» - срубленное дерево, дрова (когда родилась девочка, кто-то из ее родных ходил за дровами). Хоряу- подражание крику ласточки (во время рождения ребенка громко кричали ласточки).
Мы видим, что при выборе имени у нганасан действуют определенные причинно-следственные обоснования. В собственных именах также закрепляются те или иные моменты семейной жизни, сопровождающие появление на свет ребенка, отличительные черты наружности, поведения, характера новорожденного, а также место или время его рождения.
При этом помимо просто констатирующих имен даются собственные имена с прогнозом на будущее. Они как бы предопределяют будущность ребенка, ставят перед ним определенные задачи.
Иногда нганасаны дают своим детям так называемые защитные имена, нарицательное значение которых противоположно внешнему виду ребенка. Например, Сырайкуо (белый) - для ребенка с темным цветом кожи или волос.
В качестве таких родовых названий, перешедших в личные имена, отмечены Кула (ворон) и Дугу (рука).
Вообще-то у нганасан распространены не только национальные имена, но и отчества, построенные по русской модели на нганасанском языковом материале. Отчества фигурируют во всех официальных документах.
Это выглядит так: Курсами Самдюлевич, Нгамбу Чутович, Лире Тойбувич, Сянуме Нидовна, Парка Яловна, Тоходу Кондаковна. Кстати говоря, если вы не владеете нганасанским языком, то по имени трудно определить пол человека, а по отчеству - это легко сделать.
Раз уж зашла речь о личных именах, то следует вспомнить и личные песни. Что это такое?
Это особый жанр песенной лирики, в котором стабильным является напев. Это своего рода лейтмотив того, кому песня принадлежит. На такой личный, или персональный мотив, сочиненный или полученный в подарок от родителей, перешедший по наследству, импровизировались слова соответственно случаю. Например, во время ухаживания.
Чаще, однако, такие песни исполнялись не для слушателей, а для собственного удовольствия, например, во время шитья или какой-нибудь другой работы.
Одной из существенных черт этих напевов является их установка на индивидуальное вокальное самовыражение и избегание похожести на чужие голоса. Иными словами, они функционируют в культуре в качестве своего рода звукового «автопортрета» конкретного лица. Служат средством выражения его духовной неповторимости, индивидуальности.
Кстати говоря, личные песни, или точнее говоря - личные напевы имеются не только у нганасан, но и других народов Сибири: например, у чукчей, коряков, кетов.
Не менее интересна и картина мира нганасан. Нганасаны верят в сверхъестественных существ нгуо - это божества всевозможных стихий и явлений. К ним относятся также коча - духи болезней, дямады - духи-помощники шаманов, баруси - однорукие и одноглазые чудовища.
Все явления, происходящие в мире, считаются порождением матерей: Земли (Моу-нэмы), Солнца (Коу-нэмы), Огня (Туй-нэмы), Воды (Бызы-нэмы), Дерева (Хуа-нэмы) и так далее. Есть у нганасан родовые и личные покровители: койка. Они фигурируют (существуют) в виде камней, скал, деревьев, антропоморфных или зооморфных фигур.
У духов-покровителей испрашивали удач на охоте. Вот как-то это происходило.
Нганасаны следующим образом гадали об удаче в охотничьем промысле: срезали нижние концы гусиных перьев, вкладывали их друг в друга так, чтобы получилась длинная трубочка. На верхнем конце ее оставляли перышко. Трубочку (койка) втыкали в землю и, обращаясь к ней, говорили: «Дикого оленя дай! Счастье дай!». Если палочка через некоторое время наклонялась в сторону солнца - это означило, что будет удача. Будут дикие олени. Значит, мольба была услышана. Если койка падал - это означало, что удачи не будет.
Почти у каждой кочевой группы нганасан был свой шаман, в функцию которого входило общение с миром духов. Благодаря такому общению шаман помогал вылечить больного, обеспечить людям благополучие.
Важное место в жизни нганасан занимает праздник «чистый чум» - малуся, проводившийся после окончания полярной ночи. Для него строят большой чум. Праздником руководит шаман, он благодарит духов за прожитую зиму, испрашивает у них благополучной весны. В это время молодежь на улице устраивает игры и веселится.
В зависимости от силы шамана праздник длится от трёх до девяти дней.
Следует отметить важность праздника «чистого чума» и для молодых нганасан. Именно во время этого праздника молодые люди договариваются между собой, что они будут жить вместе.
Иногда вместо праздника «чистого чума» проводят праздник прохождения через каменные ворота (фала-футу). Каменные плиты укладываются в виде коридора. В течение трех дней шаман проводит камлания, в момент завершения он и все присутствующие трижды проходят через каменный коридор.
Во время летнего солнцестояния проводится праздник Аны’о-дялы. Руководит им самая старая женщина. Во время этого веселья молодые люди устраивают игры, состязания (метание копья, накидывание аркана).
Самое время послушать сказку и воочию представить ту особенную картину мира, которая есть у нганасан. Это, кстати, очень полезно.
Итак, жили-были…
Нет, у нганасан сказки начинаются иначе… Со слов «давным-давно».
Давным-давно жила в одном стойбище красивая девушка. И были у неё олени. Вот однажды гуляла она с оленями в тундре, а ночь была очень тёмная. Вдруг один олень посмотрел на небо и закричал:
— Прячься скорее, девушка! Луна хочет утащить тебя на небо!
Только успел олень спрятать девушку в большой сугроб и снегом забросать, как появилась на нарте Луна. Поискала, поискала Луна — нигде девушки не видно. Села на нарту, в небо укатила.
Вылезла девушка из сугроба, отряхнулась, вошла в чум.
Прошло немного времени, вбегает олень и кричит:
— Луна опять на нарте едет! Хочет тебя на небо забрать!
Ударил олень ногой о землю и превратил девушку в огонь.
Ярко горит огонь, весело. А Луна тут как тут — тоже в чум вошла. Все углы обшарила, нигде девушки не нашла. Опять ни с чем уезжать собралась. Тут девушка не выдержала, засмеялась: «Здесь я!»
Хочет Луна девушку-огонь поймать, да не может — очень уж горячо ей. А девушка снова из огня в девушку превратилась, изловчилась, повалила Луну, связала.
— Отпусти меня, добрая девушка! Не буду больше на землю приходить. Буду жить на небе, ночью людям светить, дорогу указывать!
Сжалилась девушка над Луной, отпустила её.
С тех пор Луна только по ночам на небо выходит. Светит людям, чтобы не сбились они с пути.
Красивая сказка, поучительная, полезная. Читаем её и начинаем верить, что когда-то так всё и было на самом деле. Звери говорили человеческими голосами, а люди могли превратиться в огонь, если надо, И обратно в людей. Говоря иными словами, чудеса были в порядке вещей…
Большую роль в жизни нганасан играют приметы. Что такое приметы? В самом широком смысле, это уже существующие готовые толкования к происходящим и произошедшим событиям. Что-то произошло, а трактовка тут как тут. Большая экономия времени получается. Не надо самому раздумывать над смыслом происходящего! Приметы делятся на приметы-прогнозы и приметы-толкования. Например, нганасаны считают, что во сне пить вино — это к болезни. Если ребенок родился в сорочке, значит, ему суждено быть шаманом.
Собираясь на охоту, нганасаны внимательно следят за огнем в очаге. Если огонь не трещит, это значит, что охотника ждет неудача. В таком случае он говорит: «Эй! Огонь мой не трещит, плохо будет» и не ходит в этот день на охоту. У нганасан даже бытует специальное выражение «Огонь сказал». Это когда огонь необычно потрескивает, как бы держит «речь».
Когда звенит в ухе, то у нганасан и на это есть чёткий ответ: это значит, что из Бодырбо-Моу (Земля Мертвых) зовут. Может быть, таким образом хотят передать даже какую-то весть..
А теперь попробуйте угадать, как толкуется нганасанами появление у человека домашних и диких животных?
Примерно так, как и у нас. Как предзнаменование счастья.
Главные традиционные занятия - охота, оленеводство, рыболовство. Хозяйственная деятельность носила сезонный характер. Счет времени по нганасанскому календарю велся по лунным месяцам китеда.
В течение солнечного года проходило два года ху - летний и зимний. Основная охота приходилась на летне-осенний период (с июля по ноябрь). Диких оленей добывали поколками на маршрутах кочевания и у переправ.
В августе-ноябре охотники подстерегали стадо оленей на переправе, давали им войти в воду, заплыть достаточно далеко от берега и кололи копьями между ребер, чтобы они еще некоторое время могли проплыть и приблизиться к берегу. Другие охотники находились внизу по течению реки и подбирали убитых животных. Зимой оленя криками загоняли в сети, а также в загороди - сходящиеся ряды кольев.
Существовала и индивидуальная охота - с оленем-манщиком, с собакой, с маскировочным щитком (лофо), из укрытия, с нарт и т.д. Гусей добывали во время линьки: на лодках окружали птиц и гнали их к берегу, где были установлены сети (депту бугур). На уток и куропаток тоже расставляли сети. На песцов настораживали каменные пасти (фала денгуй), зайцев ловили петлями.
Нганасаны бережно относились к природе. Во время выведения животными потомства охота регламентировалась обычаем (карсу), запрещавшим убивать самок зверей и птиц во время беременности и выхаживания детенышей. Основным оружием были копье (фонка), лук (динта) со стрелами (буди), нож (кюма), а с XIX в. широкое распространение получило огнестрельное оружие.
Рыбу ловили сетями (кол бугур), железными крючками (бату), костяными спицами (федир). Оленеводство носило транспортный характер и было подчинено основному занятию - охоте на дикого оленя. Приучать животных к езде начинали на третьем году жизни. Для перекочевок за стадом дикарей каждой семье требовалось не менее 40-50 голов домашних оленей.
Забой домашних оленей допускался лишь в исключительных случаях - при голоде, травмах или болезнях животного. Нганасанские олени не очень сильны, низкорослы, но выносливы и способны быстро восстанавливаться после истощения. Существовало более 20 слов для обозначения животного в зависимости от возраста, внешнего вида (ветвистости рогов), использования.
На такой нарте чаще ездили мужчины, поэтому с правой стороны к ней привязывали чехол для оружия. Инсюдаконто - женские трех- или пятикопыльные нарты - имели спинку и передок, сверху - меховой полог, который защищал голову и спину при сильных морозах. Кунсыбы`э - грузовые нарты, на которых вещи укрывали полотнищем (фантуй) из оленьих камусов.
Существовали специальные нарты для перевозки шестов (нгююся) и нюков (оленьих покрышек) для чума, постелей, дров, лодок. Стойбища нганасан располагались на невысоких холмах, внизу между холмами находились олени. Осенью жилища устраивали недалеко от рек так, чтобы охотники в темноте могли вернуться с промысла вдоль русла. Весной зимние вещи, нюки укладывали на нарты, покрывали продымленной, не пропускающей влагу оленьей шкурой и оставляли в тундре до следующей зимы.
Традиционное жилище - конический чум (ма) по конструкции близок к ненецкому. Размер его зависел от количества живущих в нем людей (обычно от одной до пяти семей) и колебался в среднем от 3 до 9 м в поперечнике.
Остов чума состоял из 20-60 длинных жердей, которые расставляли в виде конуса и покрывали нюками. Для летнего чума использовали старые, износившиеся нюки, которые укладывали в один слой, зимой употребляли двойные. Дверь делали из двух сшитых мездра к мездре (изнанка шкуры) оленьих шкур.
Открывалась дверь в зависимости от направления ветра - справа или слева. Зимой снаружи чума насыпали завалинку (токеда), служившую заслоном от ветра. В центре чума, напротив входа, располагался очаг (тори), над которым подвешивали крюки для чайников и котлов. В верхней части чума оставляли отверстие - дымоход.
За очагом - "чистое место" (сиенг), куда запрещалось ступать женщинам. Места для женщин (бату) располагались у входа, здесь же укладывали домашнюю утварь. Правая от входа сторона была жилой, в левой - помещали гостей и хранили хозяйственные предметы. Пол застилали циновками из тальника (тола) и досками (лата).
С 1930-х гг. в качестве жилища входит в употребление балок - прямоугольный возок на полозьях с остовом, крытым оленьими шкурами или брезентом.
Общая информация
Нганасаны — коренной народ на севере Таймырского полуострова в Российской Федерации. Самоназвание - ня. Нганасаны соотносят его с русским словом «товарищ». Старое название - самоеды-тавгийцы. Этноним «нганасаны», по мнению ряда исследователей, образован от нэнэ са («человек»). По месту проживания, некоторым различиям в культуре и языке нганасаны подразделяются на западных (авамских) и восточных (вадеевских). Их соседями на западе являются энцы и ненцы, на востоке и юго-востоке - долганы и якуты. Нганасаны - самый северный народ на Евразийском материке.
Говорят на нганасанском языке, который относят к северной ветви самодийской группы уральских языков. В языке различаются авамский и вадеевский говоры. Вадеевские нганасаны владеют долганским языком. Повсеместно широко распространен русский язык.
Современные нганасаны являются потомками самого северного населения евразийской тундры - неолитических охотников на дикого оленя. Первоначально они обитали в бассейне средней и нижней Лены, откуда 6 тыс. лет назад проникли на Таймыр, где и сложились к концу 17 века как особый этнос. В его состав вошли различные племенные группы (тавги, пясинская самоядь, кураки и др.) проюкагирского, тунгусского и самодийского происхождения. Черты древних пеших тундровых охотников (облавная охота и охота на оленей с лодок на переправах) в культуре нганасан проявляются гораздо более отчетливо, чем у наиболее близких к ним энцев. В процессе консолидации нганасанского этноса пешие тундровые охотники восприняли самодийский тип крупностадного оленеводства и к середине 19 века нганасаны считались традиционными оленеводами.
Численность и территория расселения
По переписи 1989 г. в СССР насчитывалось 1278 нганасан. Практически все они были зафиксированы в Российской Федерации. Из этого числа около 900 человек живет в Таймырском автономном округе, остальные - за его пределами в различных краях и областях РФ. Основная часть нганасан концентрируется в центральной и юго-восточной части Таймырского полуострова в административных границах Дудинского и Хатангс-кого районов. В настоящее время западные (авам-ские) нганасаны сосредоточены в поселках Усть-Авам и Волочанка Дудинского района, восточные (вадеевские) - в пос. Новая Хатангского района. Везде они проживают совместно с представителями различных национальностей, но главным образом с долганами, энцами и русскими.
По переписи 2002 г. численность нганасан составила 834 человека.
Образ жизни и система жизнеобеспечения
До 70-х годов основу традиционного хозяйства нганасан составляло кочевое оленеводство, которое развивалось в рамках колхозно-совхозного производства. Подсобными отраслями были пушной промысел, охота на дикого оленя и рыболовство. К концу 70-х гг. в связи с большим увеличением популяции таймырского дикого оленя домашнее оленеводство авамской группы нганасан практически перестало существовать. Сильно сократилось домашнее оленеводство и у вадеевских нганасан. Основной отраслью хозяйства стала осенняя охота на дикого оленя на реках во время его миграции на юг, а также пушная охота и рыболовство. Сложившийся тип хозяйства сохраняется и ныне. Мужчины в составе охотничьих бригад госпромхоза «Таймырский», совхозов «Волочанский» и «Ары-Мас» заняты промыслом, женщины работают в поселковых мастерских по изготовлению меховой одежды, сувениров на звероферме голубых песцов.
В 90-е годы в связи с переходом к рыночной экономике нганасаны столкнулись с комплексом новых сложных проблем. В условиях экономического кризиса центральная и юго-восточная часть Таймыра не представляет экономического интереса для государства. По сути дела прекратилось государственное снабжение хозяйств горюче-смазочными материалами, промысловым снаряжением. Не оказывает действенной помощи хозяйствам и администрация Таймырского автономного округа. В серьезную проблему превратился сбыт охотничьей продукции. Ее скупают за бесценок в основном местные коммерсанты, делая на этом большие деньги. Изменился сам образ жизни промыслового населения. До этого рыбаки и охотники большую часть года проводили на промысловых точках. Сейчас это стало невозможным из-за перебоев с горючим и его непомерной стоимостью. Охотничьи участки обитаемы только в разгар охотничьего сезона и, как правило, не далее 100-120 км. от жилья. Все остальное время люди проводят в поселках, где нет работы.
Этно-социальная обстановка
Вынужденная перемена образа жизни нганасан серьезно осложняет морально-психологический климат в поселках. Люди стремятся возвратиться к прежней тундровой жизни, но сделать это по экономическим причинам невозможно. Все это создает настроение безысходности, брошенности на произвол судьбы. Отсюда рост алкоголизма, падение нравов, рост преступности. По свидетельству самих нганасан, обострились отношения с их ближайшими соседями долганами. Нганасаны так объясняют ситуацию: «Кровь разная. Общаемся только между собой. Конфликтуем по пьянке».
Нганасанам в большинстве своем чужды рыночные отношения. Однако рыночные реформы все же дают о себе знать. Среди нганасан растет социальная дифференциация. Выделился небольшой слой зажиточных промысловиков. Один из таких удачливых охотников так прокомментировал ситуацию: «За последние 10 лет положение в поселке ухудшилось, а мое, наоборот, улучшилось». Действительно, большинство жителей в поселках скатилось к порогу крайней бедности. Безработица в поселках особенно пагубно сказывается на молодежи, которая утратила навыки промысловой деятельности. По свидетельству одного из опрашиваемых, «сейчас многие живут так: старики получили пенсию, а они ее пропили».
Этно-культурная ситуация
Особенности расселения и хозяйственной деятельности нганасан долгие годы способствовали хорошей сохранности традиционной культуры. Многие ее элементы (пища, одежда, средства передвижения, традиционное мировоззрение, календарная и семейная обрядность и др.) сохраняются и сегодня, приобретая новые формы проявления. Так, например, традиционный для нганасан обрядовый праздник «Чистый чум», проводившийся обычно при появлении солнца после полярной ночи, превратился ныне в весенний фольклорный праздник. Стойко сохраняются, причем, не только среди пожилых людей, кормление огня и семейных реликвий. В семейном воспитании широко используются традиционные сказки о животных, объясняющие их происхождение, характерные черты и повадки. Не исчез окончательно и семейный шаманизм.
По данным Всесоюзной переписи 1989 г. нганасанский язык в качестве родного назвало более 90 % нганасан. Это один из самых высоких показателей среди коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Правда, исследователи, ведущие работу среди нганасан, относятся к этой цифре с большим скепсисом. По данным полевых исследований лингвистов, родным языком владеет не более 50 % нганасан. В 30-е годы нганасанский язык рассматривался как диалект ненецкого. По этой причине на нем не было создано письменности. Алфавит нганасанского языка был разработан только в 1986 г. В настоящее время издается первый нганасанский букварь. Как учебный предмет нганасанский язык при наличии студентов преподают в РГПУ им. Герцена. Однако, жизнь в смешанных по этническому признаку поселках, где бытовым языком стал русский, делает возрождение родного языка весьма проблематичным даже при успешном его преподавании в школах.
Органы управления и самоуправления
В структуре Администрации Таймырского (Долгано-Ненецкого) района Красноярского края имеется Департамент по делам коренных малочисленных народов Севера, который занимается проблемами коренного населения, в том числе и нганасан. Их представители работают в составе районных и сельских администраций. Функции органов самоуправления у народов Таймыра в настоящее время выполняют окружная и районные ассоциации коренных малочисленных народов Севера, созданные в 90-х годах. Однако нганасаны плохо осведомлены об их работе, да и работа этих ассоциаций до последнего времени не отличалась особой активностью. Отмечается отсутствие у нганасан интереса к политическим вопросам, незнание своих прав и законов РФ о коренных малочисленных народах Севера.
Правовые документы и законы
В Таймырском автономном округе, где живет большинство нганасан, специальные законодательные акты, посвященных коренным малочисленным народам Севера, начали разрабатываться и приниматься только в последние годы. Единственным правовым документом в этом отношении многие годы являлся Устав (Основной Закон) Таймырского автономного округа. Устав гарантировал малочисленным народам бесплатную медицинскую помощь, создание органов территориального общественного самоуправления (Советы общин, Советы старейшин и др.), выделение территорий традиционного природопользования, финансовую поддержку через образование соответствующих фондов из средств окружного и местного бюджетов, содействие в развитии традиционных отраслей хозяйства, подготовке национальных кадров и др.
С 1 января 2007 года Красноярский край, Таймырский (Долгано-Ненецкий) автономный округ и Эвенкийский автономный округ объединились в новый субъект Российской Федерации - Красноярский край в пределах границ трёх ранее существовавших субъектов, автономные округа вошли в состав края как Таймырский (Долгано-Ненецкий) и Эвенкийский районы.
Нормативно-правовые акты, посвященные коренным малочисленным народам, принятые до объединения и сохраняющие свою силу на соответствующих территориях:
Закон ТАО от 29.04.03 № 184-ОкЗ «О гарантиях основных прав коренных малочисленных народов Таймырского (Долгано-Ненецкого) автономного округа»;
Закон Красноярского края от 01.07.03 № 7-1215 «Основы правовых гарантий коренных малочисленных народов Севера Красноярского края»;
Закон ТАО от 06.07.03 № 187-ОкЗ «О традиционных видах хозяйствования коренных малочисленных народов Таймырского (Долгано-Ненецкого) автономного округа»;
Закон Красноярского края от 06.07.04 № 11-2212 «О государственной поддержке традиционных отраслей хозяйствования и промыслов коренных малочисленных народов Севера Красноярского края»;
Закон ТАО от 04.01.03 № 158-ОкЗ «Об оленеводстве»;
Закон ТАО от 29.11.04 № 317-ОкЗ «О народных художественных промыслах Таймырского (Долгано-Ненецкого) автономного округа»;
Закон ТАО от 29.04.03 № 183-ОкЗ «О языках коренных малочисленных народов Севера, проживающих на территории Таймырского (Долгано-Ненецкого) автономного округа».
Современные проблемы окружающей среды
Территория преимущественного расселения и хозяйственной деятельности нганасан почти не затронута интенсивным промышленным строительством. Негативное экологическое воздействие Норильского индустриального комплекса, по оценке самих коренных жителей, почти не ощущается. Беспокойство части нганасан вызывает другая проблема. Изолированность нганасанских поселков от окружного и районных центров в условиях рыночных реформ привела к ослаблению административного контроля над промысловой деятельностью, значительному росту браконьерства. «Раньше мы так не стреляли, - говорят многие нганасаны, - никто ничего не ограничивает и никто ничего не поощряет, все делается втихую».
Перспективы сохранения нганасан как этноса
Несмотря на небольшую численность, сложную социально-экономическую ситуацию, растущие контакты с пришлым населением и соседними, как правило, более многочисленными народами, нганасаны в полной мере сохраняются как самостоятельный народ, они почти не подвергаются ассимиляции, достаточно широко пользуются своим языком, стойко сохраняют этническое самосознание, традиционное хозяйство и многие особенности материальной и духовной культуры. Все это позволяет говорить о будущем нганасан с некой долей оптимизма.
Нганаса́ны
(няа, ня)
Современные источники
Древнейший, коренной, малочисленный, самодийский народ Сибири.
Самоназвание
Няа, ня - «товарищ»
Этноним
Термин нганасан (от нанаса, нанасан - человек) был введён советскими лингвистами в 1930-е годы как ошибочное обобщение известного многим народам Севера употребления слова со значением «человек» в качестве эндоэтнонима.
Численность и расселение
Всего: 700 человек (оценка 2012 года).
По переписи 2010 года, в РФ 862 человека.
В том числе Красноярский край 807 человек, из них в Таймырском Долгано-Ненецком м. районе, 747 человек.
В Волгоградской области 43 человека.
Кроме того, Украина 44 человека (перепись 2001 года).
Динамика изменения численности населения нганасан в России в XX веке: 1929 - 867 человек,1959 - 748, 1970 - 953, 1979 - 867, 1989 - 1262, 2002 - 834, 2010 - 862.
Нганасаны населяют восток Таймырского муниципального района Красноярского края и территорию, подчинённую администрации города Дудинка.
В XVIII веке якуты на Таймыре ассимилировали тунгусов и русских, образуя этнос долган, которые вытеснили нганасан к западу и северу Таймыра.
С другой стороны, ненцы, приходя с запада и ассимилируя энцев того периода, также вытесняли их к северу, в зону тундры.
В советское время нганасан переселили чуть южнее, однако они все равно остаются самым северным народом Евразии.
В 1940-е-1960-е годы в связи с реализацией плана перехода от кочевого образа жизни к оседлому были построены посёлки к югу от основных мест их прежнего кочевания, на долганской этнической территории - Усть-Авам, Волочанка, Новая.
В настоящее время в этих посёлках сконцентрирована большая часть нганасан.
Лишь около 100 человек живут полуоседло на «точках» охотничье-рыболовецкого промысла в тундре, главным образом в верховьях реки Дудыпты.
Численность нганасан в населённых пунктах в 2010 году
Красноярского края:
Посёлок Волочанка 266
Посёлок Усть-Авам 260
Город Дудинка 100 (2002)
Посёлок Новая 53
Посёлок Хатанга 13
Посёлок Потапово 10
Посёлок Левинские Пески 7
Посёлок Жданиха 7
Посёлок Новорыбная 5
Посёлок Сындасско 5
Посёлок Хета 4
Посёлок Кресты 2
Территориально этнические группы
Нганасаны состоят из двух племён:
Авамские (западные, с центрами в посёлках Усть-Авам и Волочанка) делятся на пять патрилинейных родов: Нгуомде (Момде), Нгамтусо (Костеркины), Чуванчера (Курсимины), Нинонде (Порбины), Линанчера (Турдагины);
Вадеевские (восточные, с центром в посёлке Новая) нганасаны - на шесть: Асянду, Купчик, Кокары, Лапсаха, Нгойбу, Нёрхо,
и одного рода (род Око (Долган) или яроцкие нганасаны), не входящего в эти племена.
Этногенез
В XVIII веке полоса лесотундры от р. Таз на западе и до р. Лена на востоке, по-видимому, была занята племенами пеших охотников на дикого северного оленя.
Эти племена не были самодийскими по языку и культуре, а, вероятно, являлись западным продолжением того народа к востоку от Лены, из которого к приходу русских к XVIII в. образовались юкагиры.
К XVIII в. к западу от Лены эти палеоазиаты, уже полностью поглощены самодийцами и тунгусами.
В бассейне реки Пясины, например, таким образом образовались две небольшие самодийские группы, известные русским как самоеды-кураки и пясидские самоеды.
Однако в промежутке между Леной и Хатангой палеоазиаты мало подверглись влиянию тунгусов, будучи частично ассимилированы ими только в языковом отношении.
Их оттеснили частью к самому берегу моря Лаптевых, частью в район верховьев р. Анабар и среднего течения Хатанги.
Палеоазиаты сражались с тунгусами за места охоты на диких оленей, похищали друг у друга домашних оленей и женщин, и т. д.
Для охоты на диких оленей часть этих палеоазиатов проникала все дальше вглубь Таймыра, где встречались с упомянутыми самоедами-кураками и пясидскими самоедами, и в конце концов были ассимилированы этими самоедами, образовав племена тавгов и тидирисов, встреченные русскими в XVII веке.
В течение XVII - первой половины XVIII веков тавги, тидирисы, самоеды-кураки и пясидские самоеды сливаются в одно племя Авамских нганасан.
В этом племени потомками тавгов, видимо, являются роды Чунанчера и Нинонде, потомками тидирисов - род Линанчера, паясидских самоедов - род Нгомде, и самоедов-кураков - род Нгамтусо.
Своё имя - это племя получило от р. Авам и Авамского зимовья, где оно платило ясак.
Те же палеоазиаты, что остались в верхнем течении Анабара и среднем течении Хатанги (с оз. Ессей в центре своего поселения), стали известны русским под именем тунгусов ванядыров, или ванядов.
В течение первой половины XVIII века в результате неудачных восстаний, голодовок и т. п. это племя распалось.
Часть его ушла к тунгусам, часть к появившимся в тех местах якутам, а часть ушла на Таймыр, поселившись к востоку от авамских нганасан, и под их влиянием оформилась в качестве племени Вадеевских (восточных) нганасан.
В начале XIX в. тунгус из рода Долган по имени Око стал жить вместе с нганасанами.
Из его потомков к концу века образовался род Око, или Долган, не входящий ни в одно из собственно нганасанских племён.
Генетика
По Y-хромосоме ДНК (передающейся по прямой мужской линии) кочевые нганасаны (коих осталось всего около 100 человек) принадлежат на 92 % к гаплогруппе N1b («самодийской») и на 5 % к гаплогруппе C.
Это самый высокий показатель среди всех народов для гаплогруппы N1b. Таким образом, можно сказать, что нганасаны являются генетически «самым самодийским» народом из всех.
Кроме того, это один из самых однородных народов из тех, что изучены по ДНК Y-хромосоме.
Антропология
В антропологической классификации положение нганасан однозначно не определено. Они включаются в состав сибирских монголоидов, но оцениваются как "обособленная популяция" сохранившая, наряда с долганами, черты палеосибирского комплекса, тяготеющего к байкальской группе популяций.
Язык
Нганасанский язык, относится к самодийской группе уральской семьи.
По переписи населения 2010 года в России из 862 нганасан владеют нганасанским языком 125 чел. (14,5 %), русским - 851 (98,72 %).
История после присоединения к российской империи
Предки нганасан были подчинены примерно в период с 1618 по 1639 г. В 1618 г. были обложены ясаком пясидские самоеды, в 1625 - самоеды-кураки и ваняды, в 1627 - тидирисы и часть тавгов.
В период 1639-1664 гг. русскими источниками зафиксировано несколько столкновений ванядов с соленекскими тунгусами племени адян (эдян).
В 1666 г. произошло большое восстание авамских нганасан, при котором было убито более тридцати русских служилых и промышленных людей и четыре тунгуса.
В 1679 г. имели место последние столкновения авамских нганасан и энцев c ненцами.
В 1683 г. произошло восстание ванядов (предков вадеевских нганасан) на оз. Ессей, в результате чего погибло 11 служилых и несколько промышленных людей.
Ещё одно восстание ванядов было отмечено в первой половине XVIII века.
Затем каких-либо крупных событий в истории нганасанов не отмечается, по причине нескольких жесточайших принесенных эпидемий оспы (последняя из которых была в 1907-1908 гг.), уничтожившей значительную часть народа.
В 1921 г. к нганасанам прибыли первые представители Советской власти.
К тому времени у них уже сложилась прослойка крупных оленеводов.
В 1925 г. нганасанские родовые управления во главе с «князцами» преобразуются в родовые советы во главе с председателями, которые в 1931 г. заменяются территориальными кочевыми, а позже и сельскими Советами.
В 1928 г. Авамский родовой совет разделяется на Авамский и Таймырский. С 1931 г. нганасаны входят в Таймырский национальный округ.
С 1931 по 1938 г. - коллективизация нганасан (в 1966 г. все колхозы были преобразованы в совхозы).
В 1938 г. открыта первая нганасанская начальная школа.
В 1940-е-1960-е гг. в связи с реализацией плана перехода кочевого образа жизни к оседлому были построены посёлки к югу от основных мест их прежнего кочевания, на долганской этнической территории - Усть-Авам, Волочанка, Новая.
Традиционное жилище
Конический чум (ма) по конструкции близок к ненецкому.
Размер его зависел от количества живущих в нём людей (обычно от одной до пяти семей) и колебался в среднем от 3 до 9 м в поперечнике.
Остов чума состоял из 20-60 длинных жердей, которые расставляли в виде конуса и покрывали нюками.
спользовался стационарный, земляной чум, остов которого покрывался слоем мха и дерна.
Для летнего чума использовали старые, износившиеся нюки, которые укладывали в один слой, зимой употребляли двойные.
Дверь делали из двух сшитых мездра к мездре (изнанка шкуры) оленьих шкур.
Открывалась дверь в зависимости от направления ветра - справа или слева.
Зимой снаружи чума насыпали завалинку (токеда), служившую заслоном от ветра.
В центре чума, напротив входа, располагался очаг (тори), над которым подвешивали крюки для чайников и котлов.
В верхней части чума оставляли отверстие - дымоход.
За очагом - «чистое место» (сиенг), куда запрещалось ступать женщинам. Места для женщин (бату) располагались у входа, здесь же укладывали домашнюю утварь.
Правая от входа сторона была жилой, в левой - помещали гостей и хранили хозяйственные предметы.
Пол застилали циновками из тальника (тола) и досками (лата).
На спальных местах поверх досок и циновок укладывали сначала невыделанные шкуры, а затем выскобленные подстилки (хонсу).
На ночь над спальными местами опускали полог так, чтобы его можно было подоткнуть под подстилку.
После ночи полог снимали, тщательно выбивали, свертывали и укладывали под нюк.
С 1930-х гг. в качестве жилища входит в употребление заимствованный у долган балок - прямоугольный возок на полозьях с остовом, крытым оленьими шкурами или брезентом.
В течение года оленеводы меняют три вида жилья: зимой - балок, летом - чум, осенью - брезентовая палатка.
Вход жилища обычно ориентирован на юго-восток.
В кон. XIX - нач. XX вв. нганасаны не имели постоянных поселений.
Семья
Основа общества и семьи Нганасан, патриархальный род, с крупными, многопоколенными семьями.
Руководителями рода были старейшие люди, которых позже выбирали в «князцы», представляющие свой род перед русской администрацией.
В их функции входил сбор ясака, разбирательство правонарушений.
Среди нганасан существовала экзогамия: запрещались браки между родственниками как по отцовской, так и по материнской линиям до третьего поколения.
Практиковались выплата калыма, левират.
В наше время случаи нарушения экзогамии часты.
При этом весьма широко распространены межнациональные браки, детей от таких браков обычно считают нганасанами.
Традиционное хозяйство
Охота на дикого оленя, водоплавающих птиц, домашнее оленеводство (c XIX в.), пушная охота.
Второстепенное значение имели рыболовство (по открытой воде) и пушной промысел.
Основная охота приходится на летне-осенний период (с июля по ноябрь).
Традиционно диких оленей добывали поколками на маршрутах кочевания и у переправ.
Охотники подстерегали стадо оленей на переправе, давали им войти в воду, заплыть достаточно далеко от берега и кололи копьями между ребер, чтобы они ещё некоторое время могли проплыть и приблизиться к берегу.
Другие охотники находились внизу по течению реки и подбирали убитых животных.
Зимой оленя криками загоняли в сети, а также в загороди - сходящиеся ряды кольев.
Существовала и индивидуальная охота - с оленем-манщиком, с собакой, подкрадыванием с маскировочным щитком (лофо), из укрытия, с нарт и т. д.
Гусей добывали во время линьки: на лодках окружали птиц и гнали их к берегу, где были установлены сети (депту бугур).
На уток и куропаток тоже расставляли сети.
На песцов настораживали каменные пасти (фала денгуй), зайцев ловили петлями.
Основным оружием были копье (фонка), лук (динта) со стрелами (буди), нож (кюма), а с XIX в. широкое распространение получило огнестрельное оружие.
Рыбу ловили сетями (кол бугур), железными крючками (бату), костяными спицами (федир).
Нганасанские олени не очень сильны, низкорослы, но выносливы и способны быстро восстанавливаться после истощения.
Существует более 20 слов для обозначения животного в зависимости от возраста, внешнего вида (ветвистости рогов), использования.
Стада насчитывали 2-2,5 тыс. голов.
Метили их тамгой (клеймом, знаком собственности) на шерсти или фигурным вырезом на ушах.
Нарты, в зависимости от назначения, были разных типов.
Ирянка - лёгкие ездовые, обычно трёхкопыльные.
В них запрягали двух-трёх оленей.
Весной, когда животные сильно истощены, могли запрягать четыре-пять оленей.
На такой нарте чаще ездили мужчины, поэтому с правой стороны к ней привязывали чехол для оружия.
Инсюдаконто - женские трёх- или пятикопыльные нарты - имели спинку и передок, сверху - меховой полог, который защищал голову и спину при сильных морозах.
Кунсыбы`э - грузовые нарты, на которых вещи укрывали полотнищем (фантуй) из оленьих камусов.
Существовали специальные нарты для перевозки шестов (нгююся) и нюков (оленьих покрышек) для чума, постелей, дров, лодок.
Стойбища нганасан располагались на невысоких холмах, внизу между холмами находились олени.
Осенью жилища устраивали недалеко от рек так, чтобы охотники в темноте могли вернуться с промысла вдоль русла.
Весной зимние вещи, нюки укладывали на нарты, покрывали продымленной, не пропускающей влагу оленьей шкурой и оставляли в тундре до следующей зимы.
Религия и обрядность
Традиционная религия Нганасан анимистический Пантеизм с использование шаманских обрядов.
Развит промысловый культ, почитание родовых покровителей - в виде камней, скал, деревьев, антропо- или зооморфических фигур и т. п.
Духов Хранителей называют Койка.
Главными сверхъестественными существами нганасан являются нгуо, коча, баруси, дямады.
Нижний мир, заселенный мертвецами, называется Бодырбомоу (Мертвецов земля).
Обычный человек, попав живым в Бодырбомоу, становится для мертвецов нгуо.
Некоторые говорящие по-русски нганасаны склонны перевести слово «нгуо» как «Бог», что не верно.
Буквально «нгуо» означает «небо» или «высшее», при этом некоторые нгуо живут под землей.
Нгуо - это, как правило, матери (нямы) стихий, явлений природы, веществ, животных и т. д.
Так, известны Моу-нямы (Земли мать), Быды-нямы (Воды мать), Туй-нямы (Огня мать), Коу-нямы (Солнца мать), Кичеда-нямы (Луны мать), Сырада-нямы (Подземного льда мать), Та-нямы (Оленей мать), Нилу-нямы (Жизни мать, она же Диких оленей мать) и т. д.
Из мужских духов главное - Дёйба-нгуо (Сирота дух), главный покровитель нганасан и их культурный герой.
Ему противостоят семь или девять сыновей Сырада-нямы, которых зовут Сырада-нянту (Подземного льда парни).
Имеются также мужские покровители стихий (Кае-нгуо - Грома бог), а также нгуо - мужья нямы.
Русские христианские святые также являются нгуо, например, Миколка-нгуо (св. Николай).
Этим словом обозначаются и многие из коча или бывших коча (см.)
Коча - олицетворение болезни, по-нганасански «коча» и есть «болезнь». Однако большие болезни называются нгуо.
Так, оспа - одна из самых больших нгуо.
Баруси можно определить как обычное сверхъестественное существо, не являющееся олицетворением никакого рода вещей или явлений.
В качестве исключения они могут владеть водоёмом, в котором обитают. Баруси не обязательно водные существа, а также не обязательно добрые, не обязательно злые, не обязательно умные, не обязательно глупые.
Обычно баруси имеет одну ногу, один глаз и одну руку (подобно эвенкийскому чюлюгды), но могут быть и внешне нормальными.
Про неловкого, глупого человека нганасаны говорят, что «он как баруси».
Дямады - демоны, помощники шаманов, обычно зооморфны. «Дямады» означает буквально «горло имеющий», то есть «животное».
Согласно верованиям нганасан, жизненная сила любого живого существа заключена в его глазах, сердце, мозге, крови, дыхании.
К шаманам обращались в трудных ситуациях, они же являлись организаторами праздников-обрядов, например праздника чистого чума (мадуся), проводившегося обычно при появлении солнца после полярной ночи.
Он обычно длился от трех до девяти дней.
Иногда вместо праздника «чистого чума» устраивался праздник прохождения через «каменные ворота» (фала-футу).
В течение трех дней шаман проводил камлания, и в завершение все присутствующие трижды проходили через специально устроенный каменный коридор.
При всей схожести шаманских ритуалов Нганасан с ритуалами соседних народов, им присущи и несомненно своеобразные, уникальные черты.
В частности, это касается элементов культовой атрибутики.
Шаманы лечили болезни, предсказывали будущее, разыскивали пропавшие предметы, оленей, толковали сны.
Их духи-помощники - животные.
Довольно безуспешными явились все попытки Христианизации начиная с 1639 года.
Так, к 1834 г. -было крещено лишь около 10 % нганасан, более того, к началу ХХ в. нганасаны продолжали считаться «язычниками».
Еще в 1950-х годах нганасаны во время летнего солнцестояния отмечали праздник Аны"о дялы (Большой день) в честь матерей природы.
Праздником руководила самая старая женщина.
Вовремя него совершались обряды инициации молодежи, которая устраивала игры и состязания (метание копья, накидывание аркана и т.п.).
В настоящее время все эти представления сохранились в пережиточной форме: в виде фольклора, различных запретов и правил, некоторых обрядов (особенно промысловых и поминально-похоронных), по большей части у промыслового и оленеводческого населения.
Согласно этнографическим исследованиям, в древности нганасаны практиковали обряд воздушного погребения, который часто встречается у народов включённых Старостиным С. А. в гипотезу о сино-кавказской макросемье языков.
Фольклор
Свой устный фольклор сами нганасаны делят на две большие части: ситаби - героические поэмы о богатырях и дюрумэ, включающая в себя остальные прозаические жанры.
Особую часть фольклора представляют песни-импровизации (балы), иносказательные частушки (кайнгэйру), загадки (тумта), поговорки (боду). Ситаби, сложные и длинные произведения, часть которых исполняется пением.
Их могут рассказывать и петь почти круглые сутки.
Кроме того, происхождение ситаби, согласно самим нганасанам, ненецкое.
Бытовая обстановка ситаби, имена героев и родовые названия преимущественно ненецкие.
В ситаби воспеваются бесчисленные стада оленей, их герои живут в железных или медных чумах, одежду также носят из меди или железа или ненецкую.
Летают по воздуху и могут сражаться в течение нескольких лет, не переставая, подобно ирландскому Кухулину.
Аналогия ситаби у ненцев - сюдобичу, у энцев - сюдбабц.
Дюрумэ же (дословно «вести», «известия») - более простой раздел их творчества, это просто рассказы о прошлом, хотя они и включают в себя фантастические сказки, сказки о животных и т. п.
Дюрумэ, согласно Б. О. Долгих, можно разделить на несколько групп:
Сказки, адаптированные к местным условиям.
Действие сказки переносится в тундру, в качестве города фигурирует Туруханск и т. д.
Сказки о Дяйку (долганский Оёлоко (Одёлоко)). Дяйку является трикстером нганасанского фольклора.
Нганасанскому Дяйку и долганскому (и северно-эвенкийскому) Оёлоко соответствуют трикстеры энцев - Диа (Деа), ненцев - Иомпа (Ёмбу), селькупов - Ича, юкагиров - Дебегей.
Фантастические сказки, не имеющие религиозных компонентов. Нет ни шаманов, ни загробной жизни, ни понятия души, зато есть великаны-людоеды сигэ (у энцев - сихио).
Сказки о животных, где в качестве главного героя обычно действует лисица.
Кроме того, из-за остатков анимизма, животные могут быть персонажами в фантастических сказках, сказках про Дяйку и т. д.
Сказки об Ибуле - комическом персонаже нганасанского фольклора, делающем все наоборот (эвенкийский Ивуль)
Мифологические и религиозные предания.
Исторические, этногенетические и бытовые предания, в которых сохранилась память о переселении тавгов на Таймыр, о восстании 1666 года.
О столкновениях с ненцами, эвенками, тунгусами и даже чукчами, которым приписываются фантастические качества.
Возможно, предки нганасан контактировали с ними ещё до переселения на Таймыр.
Бытовые рассказы из недалёкого прошлого.
Иногда предание об отдалённом прошлом называют хюнсэре дюрумэ («старые вести»).
Некоторые предания называются дюрумэ-ситаби, что можно перевести как («вести, содержащие сказки»).
В отличие от настоящих ситаби эти произведения рассказываются, как дюрумэ, а не поются, как ситаби.
Профессиональных исполнителей фольклора у нганасанов нет, все общепризнанные сказители -простые охотники, рыболовы и оленеводы.
Имелись кайнгэймэкуми - состязания двух молодых людей, которые, сидя по обеим сторонам своей избранницы, сочиняли иносказательные песни, соперничая в остроумии.
Тот, кто, не поняв иносказательного текста своего противника, считался побежденным и обязан был подарить победителю какое-либо металлическое украшение.
Музыка
Сохранилась в наиболее древних формах фольклорного музицирования и генетически родственна музыке ненцев, энцев и селькупов.
По жанрам делится на:
Песенную традицию, основанную на балы - песнях-импровизациях о чём угодно.
Практически у каждого нганасана имеется несколько личных балы.
Детские песни (н`уона балы) создаются родителями для детей, которые по мере взросления разучивают их и поют как собственные именные песни. Колыбельные песни (л`андырсипса балы) являются семейной традицией и передаются по женской линии, как и песни-баюкания (н`уо л`антеры).
У взрослых популярны лирические иносказательные песни (кэйнэйрся ~ кайнаруе).
Эпическую традицию, выраженную в поэтико-певческих состязаниях-диалогах, в которых ситаби поются на персональные мелодии главных героев и являются своего рода исторической энциклопедией нганасанских напевов.
Танцевальную традицию.
Круговые танцы сопровождаются горлохрипением на вдохе и на выдохе (нарка кунты).
В целом звукоподражания голосам зверей и птиц занимают важное место и включены в музыкальную ткань эпических и лирических напевов, шаманского обряда.
Традицию шаманских песен нада балы, мелодии которых принадлежат различным духам (д`амада) и чередуются в процессе многочасовогокамлания : шаман запевает, а один или несколько помощников ему подпевают.
У каждого шамана имеются ритуальные песни, соответствующие различным этапам обряда: набатачио балы - созывание духов; хоситапса балы - гадание; нантами балы - обращение-просьба к духам.
Шаманские обряды звучат под аккомпанемент бубна (хендир) или посоха с колокольчиком (чире).
Иногда пение шамана сопровождают удары палочкой с позвонками (хета`а), которую обычно используют для ударов по бубну, но иногда и в качестве самостоятельной погремушки.
Большинство подвесок-погремушек на костюме и других атрибутах шамана изображают духов (койка) и имеют соответствующую форму:н`уоны - гагары, кокэры - журавля, денкуйка - лебедя, чедо - луны и др.
Инструментальную традицию.
Подвески-погремушки в форме кольца с нанизанными трубочками (д`аптудо) пришиваются к детской одежде в качестве звукового оберега.
По дуге над колыбелью (каптыси) скребли палочкой либо трубочкой, успокаивая ребёнка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне.
Жужжалка (сани херы) и вращаемая завывалка (биахеры), которые сейчас известны как детские игрушки, в прошлом были ритуальными.
Традиционная одежда
Традиционная одежда изготавливалась из оленьих шкур по шаблонному крою.
Мужской костюм состоял из глухой двойной малицы (лу), сшитой из белой оленьей шкуры и отороченной белым мехом собак, которых разводили специально для этого.
В мороз в дорогу поверх малицы надевали сокуй (хиэ) с капюшоном, с высоким султаном из меха надо лбом.
Женская одежда состояла из ровдужного комбинезона (фоние) с нашитыми на груди металлическими бляхами-лунницами (бодямо) и распашной парки (лифарие).
Вместо капюшона женщины надевали шапку-капор (сьму) из белой шкуры оленя с опушкой из чёрного собачьего меха.
Одежду украшали аппликацией в виде геометрических орнаментов (мули), по которым определялось, к какой социальной или возрастной группе относится её обладатель (мужчина, женщина, ребёнок, девушка, замужняя женщина, мать, сильный шаман и т. д.).
Украшение одежды - трудоемкий процесс, поэтому аппликации спарывали со старой одежды и использовали несколько раз.
Обувь (файму) шили из белых камусов (шкур с ног оленя), подошвы - из оленьих лбов или подстриженных лесенкой (чтобы не скользили при ходьбе) камусов.
Она не имела выема в подъёме, представляя собой как бы цилиндрический чехол. Надевали её поверх меховых чулок (тангада).
У женской обуви более короткие голенища.
Мужчины вместо штанов носили ровдужные (из цветной замши) или меховые натазники (нингка), поверх них - пояс с кольцами на боку, к которым привязывали голенища обуви, а также подвешивали огниво (тууй), нож в ножнах, футляр для курительной трубки, кисет.
Весной для защиты глаз от слепящего света носили снеговые очки (сеймекунсыда) - костяную или металлическую пластину с прорезью на кожаных ремешках.
Волосы и женщины, и мужчины заплетали в две косы, смазывая оленьим жиром.
В косы вплетали металлические подвески (няптухяй).
Национальная кухня
Основу питания составляло оленье мясо.
В пищу употребляли все части туши, не исключая утробного плода и содержимого желудка (тайба).
Летом и осенью женщины заготавливали мясо впрок.
Вяленое мясо (тириби) развешивали длинными полосами (лентами) на вешалах (чиедр) - нартах, поставленных друг на друга, - затем резали на мелкие кусочки, смешивали с жиром и ещё раз вялили на разостланных шкурах.
Зимой замораживали оленью кровь и по мере надобности откалывали куски для приготовления похлебки (дяма).
Сосудами для хранения жира служили снятая целиком шкура теленка, пищевод и желудок оленя, плавательный пузырь и кожа кунжи.
Мясо, жир, рыбу нганасаны оставляли иногда осенью в тундре в ящиках изо льда.
Употреблялись также мясо гусей, куропаток, песцов, зайцев, снежного барана и птичьи яйца.
Рыбу (чира, муксуна, кунжу, нельму) ели в сыром, замороженном, вяленом виде.
Вяленую рыбу - юколу (фака) готовили почти таким же способом, как оленье мясо, хранили в мешках.
имой ели строганину.
Хлеба нганасаны раньше почти не употребляли.
Пресные лепешки из покупной муки (кириба) считались лакомством.
Среди любимых блюд были также чирима кириба - лепешки из муки с икрой и чириме дир - сало, сваренное с икрой.
